Il P. Benjamín Clariond, LC, è stato direttore dell’Ufficio di Comunicazione Internazionale del Regnum Christi – e della Legione di Cristo – tra il 2012 e il 2017. Ha appena difeso la sua tesi “Comunicare e partecipare: La comunicazione istituzionale nella Chiesa e la sua relazione con la tutela e promozione del bene comune”, frutto in parte della sua esperienza alla guida dell’Ufficio. Valutazione: Summa cum laude.

Abbiamo parlato con lui del motivo per cui una tesi in teologia, sul valore pratico che la sua tesi può apportare, sul dinamismo negativo del clericalismo o su come il Papa genera una cultura della comunicazione nella sua lotta contro la cultura dell’abuso. Anche sul ruolo che ha avuto il bene comune nella gestione della crisi del P. Maciel, su come aiuta a discernere chi ha diritto a quale informazione, e sulla governance e responsabilità di informare. Tra le altre cose. “Il cristianesimo non teme le domande per difficili o inconvenienti che siano, e la Chiesa non può avere un modello diverso”, ci dice.

Come è nata l’ipotesi della tesi? Perché mettere in relazione la comunicazione istituzionale con il bene comune e la sua tutela? E perché collegarlo tutto alla partecipazione?

Nasce più da un’esperienza che da un’idea, perché, assumendo la direzione internazionale dell’Ufficio di Comunicazione del Regnum Christi, avevo bisogno di quadri di riferimento per agire sempre in conformità con il bene comune. Leggendo i libri sull’argomento, sono arrivato alla convinzione che la comunicazione istituzionale non potesse essere legata ad aspetti tecnici, ma doveva essere collegata al rispetto della verità, della giustizia, della carità… e, quindi, ha necessariamente una dimensione morale. D’altra parte, la constatazione che in alcuni momenti, la crisi istituzionale della Legione, la mancanza di informazioni ufficiali istituzionali in alcuni casi generava inquietudine e sconcerto perché privava le persone di informazioni utili per affrontare il problema e prendere decisioni personali responsabili. L’informazione era fondamentale per partecipare alla costruzione del bene comune e anche alla formazione dell’opinione pubblica, che sono due aspetti di cui tutti abbiamo l’obbligo di partecipare dal nostro ruolo.

L’informazione, quindi, è uno degli elementi che permette di partecipare. Infatti, il Magistero pontificio, la lettera Aetatis Novae, e alcuni messaggi dei papi parlano di paesi poveri e ricchi di informazioni, e i poveri hanno meno possibilità di partecipare alla comunità internazionale. Essere ricchi o poveri di informazioni ha un impatto sulla nostra capacità di contribuire al bene comune.

Questa tesi trascende le stesse istituzioni ecclesiali? C’è qualcosa che possa risultare di interesse per il mondo della comunicazione istituzionale in generale?

Credo di sì. La dottrina sociale della Chiesa dà principi per la riflessione, criteri per giudicare e orientamenti per agire. E questi possono essere applicati a qualsiasi realtà sociale. Ogni impresa, ogni gruppo geopolitico, ogni organizzazione, ogni istituzione ha un ruolo da svolgere nella costruzione del bene comune. Pertanto, farsi conoscere con parole e azioni come attore affidabile per partecipare alla vita sociale è qualcosa di positivo e persino necessario.

La tesi si concentra sulla Chiesa, che ha esigenze particolari. La chiave è che un’istituzione possa presentare in ogni momento la propria identità in modo coerente: che il modo di comunicare rifletta chi è, affinché possa guadagnare in coerenza e affidabilità per poter partecipare alla vita sociale.

Quali sarebbero queste esigenze particolari per l’istituzione ecclesiale?

La comunicazione deve riflettere l’identità istituzionale. Pertanto, se la Chiesa difende la centralità della persona, non può sacrificarla in nome di una tecnica comunicativa. Se la Chiesa cerca di illuminare con il suo Magistero la verità, la moralità delle cose… la comunicazione non può essere fatta con menzogne. Può commettere errori e talvolta fornire informazioni imprecise per mancanza di conoscenze precise, ma non può avere una volontà di inganno. Pertanto, se la Chiesa intende essere continuità di Cristo, presente nella Storia, deve vivere questa esigenza. Credo che abbiamo imparato molto, ma c’è ancora un lungo cammino di miglioramento davanti a noi.

Perché questa è una tesi in teologia?

La tesi riguarda la dottrina sociale della Chiesa, e cerca di creare un ponte tra la teologia e i criteri del Vangelo con un’attività umana che ogni volta assume maggiore importanza nella vita sociale e che ha un impatto non indifferente nella ricerca e promozione del bene comune. San Giovanni Paolo II afferma in Sollicitudo Rei Socialis, e successivamente in Centesimus Annus, che la dottrina sociale appartiene alla teologia morale. È per questo che la tesi si inserisce nel campo della teologia. Cerca di contribuire, anche se in modo incipiente, all’invito che faceva Benedetto XVI affinché, così come esisteva una bioetica, si sviluppasse anche una infoetica.

Un lavoro come questo è frutto dell’esperienza, ma c’è anche un apprendimento che si fa durante lo studio. Qual è il più rilevante che ha fatto durante la ricerca?

Sono state molte cose, ma ne evidenzierei tre: che non esiste un bene particolare che non sia collegato e inserito nel orizzonte del bene comune. Per esempio, tutelare la buona fama di una persona – che è qualcosa di buono in sé – in realtà non è un atto buono se non è in armonia con il bene comune.

La crisi degli abusi sessuali su minori da parte di sacerdoti è un caso tristemente emblematico di questa situazione. A volte, per salvaguardare il buon nome di un sacerdote, o del sacerdozio in generale, si sono taciuti fatti delittuosi, o si è trasferito un sacerdote che aveva commesso crimini di questa natura in un’altra parrocchia, forse con il supporto di uno specialista, ma senza informare la comunità che lo accoglieva, affinché potessero prendere le dovute precauzioni. Questa è una profonda ingiustizia, perché per salvaguardare il buon nome di questa persona che ha commesso un reato, si sacrifica il diritto che altre persone hanno – forse non tutte, ma alcune – di conoscere questa informazione. Inoltre, avrebbero dovuto denunciarlo alle autorità. E le conseguenze sulla credibilità e reputazione della Chiesa sono state tragiche per non aver agito correttamente.

La seconda grande lezione è l’importanza di imparare a comunicare secondo il paradigma digitale in cui ci muoviamo, dove ciò che conta non è tanto la diffusione di informazioni, ma la partecipazione e la condivisione, che è la dinamica che si osserva sui social network. E l’importanza di imparare il linguaggio di questo paradigma digitale, in cui non esiste un unico discorso ma una conversazione multipla, non un’auditorium ma una piazza di mercato in cui tutti possono avere un’opinione e questa deve essere presa in considerazione.

E in terzo luogo, che comunicare bene o male influisce sul bene comune dell’istituzione, sul bene delle persone, della società più ampia. Un problema gestito male può danneggiare la credibilità della Chiesa in tutto il mondo. E un’azione positiva può contribuire favorevolmente alla percezione che si ha della Chiesa nel mondo intero. Qui bisogna anche dire che l’immagine è sempre preceduta dai fatti: non si può vendere fumo, bisogna partire sempre dalla realtà delle cose.

Ci sono stati dei percorsi nella considerazione che la Chiesa ha fatto dei mezzi di comunicazione, del valore dei mezzi di comunicazione, che va dall’accettazione come male necessario, passando per la loro considerazione come mezzo per raggiungere fini. A che punto è ora il magistero in merito?

Il magistero si trova in una posizione in cui i mezzi di comunicazione non sono più semplici strumenti per la diffusione del messaggio cristiano, ma sono un luogo di incontro, una piattaforma dove si sta formando la cultura e si instaurano relazioni con altre persone, dove si trovano domande e risposte… È come un continente digitale che deve anche essere evangelizzato con presenza e partecipazione attiva. Vede questa realtà con uno sguardo sostanzialmente positivo, ma sa anche che può essere usata male, e per questo si richiede un’educazione all’uso corretto, alla cittadinanza digitale.

Di cosa parliamo quando diciamo “cultura della comunicazione”?

La comunicazione è qualcosa di proprio del cristianesimo. È come si annunciava il Vangelo fin dall’inizio, quando una persona trasmetteva il Vangelo all’altra. È uno scambio in cui la persona non solo trasmette idee, ma si dona anche se stessa. La comunicazione istituzionale è quella organizzata dall’istituzione con l’intento di stabilire relazioni con i suoi diversi pubblici, per ottenere una reputazione favorevole, che risponda alla verità ovviamente, e che le permetta di compiere la propria missione nella società.

Creare una cultura della comunicazione è un desiderio di condividere, di comunicare. Una cultura in cui il segreto è l’eccezione e non la norma, e dove tutte le persone hanno accesso alle informazioni che spettano loro. Questo non significa che non ci siano segreti, perché un segreto può essere molto necessario in una negoziazione, ad esempio, o in attività come il Conclave. Ma per segreto non si può intendere qualcosa che si vuole nascondere per permettere che si continui a fare del male: quello non è un segreto, è un’aberrazione del concetto di segreto. Segreto è la riservatezza necessaria per sviluppare conversazioni in un ambiente protetto, ad esempio, ma mai una scusa per coprire il male.

Qual è il suo pensiero riguardo a cosa può contribuire Papa Francesco a questa cultura della comunicazione nel contesto attuale, in cui sta sfidando e affrontando la cultura dell’abuso nella Chiesa?

Credo che il Papa Francesco abbia contribuito molto soprattutto con il suo esempio. Già Papa Benedetto XVI aveva avuto grandi contributi e interventi perché l’azione è la prima comunicazione: bisogna agire correttamente e poi, se necessario, si diffonde a determinati pubblici, si condivide quell’informazione. Non si tratta solo di farla conoscere: si tratta di agire sempre correttamente. Credo che Papa Francesco ci dia un esempio di uscire incontro alle persone colpite, di mostrare compassione. E di non permetterci di coprire strutture di potere che potrebbero compromettere la verità, a cui le persone hanno accesso, o strutture che possono diventare una sorta di omertà, come accade con il clericalismo.

Il clericalismo, ad esempio, non è un fenomeno solo tra i chierici: si manifesta anche molto tra i laici che considerano che il sacerdote, per il semplice fatto di essere sacerdote, sia impeccabile, o giochi in una lega superiore, o abbia sempre ragione e non si possa mettere in discussione. Quella non è la Chiesa come la vede il Vaticano II, e questo ha fatto molto male perché si genera una specie di omertà, e conseguenze come il fatto che un chierico non denunci un altro chierico per il suo cattivo comportamento. Oppure un laico, che non denuncerebbe un sacerdote per il suo cattivo comportamento solo perché è sacerdote. Il clericalismo favorisce che i laici non partecipino alla vita della Chiesa, specialmente nelle decisioni che li riguardano.

Queste manifestazioni di clericalismo, contro cui Papa Francesco si scaglia costantemente, danneggiano molto la comunicazione perché, in fondo, fomentano la cultura del segreto e della complicità per nascondere cose che non devono rimanere nascoste. Tuttavia, questo non significa che la diffamazione sia qualcosa di accettabile. Non si può rivelare qualcosa di negativo di una persona, anche se vero, con l’intento di danneggiarne la reputazione. Si può, invece, rendere noto a chi ha diritto di conoscerlo, come chiede il Codice di Diritto Canonico quando si conoscono impedimenti alla ricezione delle sacre ordinazioni o del matrimonio.

Credo che la via d’uscita dal clericalismo sia valorizzare profondamente la dignità e la ricchezza della vocazione comune alla santità che nasce dal battesimo. Il secondo passo sarebbe valorizzare i percorsi specifici, le vocazioni specifiche, che sono percorsi straordinari: il laico, il matrimonio, il celibe, la vita consacrata, la vita sacerdotale… tutti sono percorsi ugualmente validi per rispondere alla chiamata alla santità. E infine, la valorizzazione della propria vocazione personale, per viverla con dignità.

Certo, la sua tesi contiene un excursus sull’influsso negativo del clericalismo sulla comunicazione istituzionale della Chiesa. Cosa può imparare il Regnum Christi da questa riflessione, alla luce della sua storia e del suo futuro?

Spesso il rispetto eccessivo che i laici hanno nei confronti dei chierici deriva più da un’idea di rispetto che porta a non mettere in discussione il chierico. Credo sia molto importante ciò che si sta facendo, cioè poter esporre i propri punti di vista, dialogare, sentirsi responsabili, partecipare, rispettare e prendere decisioni secondo le attribuzioni di ciascuno.

È importante saper dire la verità con molta carità, e accettare che non sempre si ha ragione solo perché si è consacrati o sacerdote, o legionario, o laico. Non sempre si ha ragione, e conoscere altri punti di vista ci arricchisce sempre nella ricerca della verità.

Nella gestione della comunicazione sulla crisi riguardante il caso Maciel, quale ruolo ha avuto la considerazione del bene comune nel prendere decisioni? Quale ruolo può avere questa tesi in un’analisi globale e totale sulla gestione di quella crisi? Ha percepito progressi nella Comunicazione istituzionale del Regnum Christi?

Credo che la decisione di comunicare con trasparenza e di fornire informazioni ufficiali abbia eliminato molta tensione e sfiducia verso l’autorità, perché quando l’autorità non dà informazioni tempestive, rilevanti, sufficienti e vere, ovviamente si genera sfiducia sulla sua capacità di guidare le persone e una comunità verso il bene comune, che è la sua responsabilità primaria. Il fatto di iniziare a dare e trattare come adulti i membri del Regnum Christi, l’opinione pubblica e i mezzi di comunicazione, fornendo loro le informazioni a cui hanno diritto, ha aiutato a recuperare la credibilità dell’istituzione; ci sono ancora molti passi da fare, ma credo siano stati fatti progressi importanti in questa direzione.

Allo stesso tempo, è necessario offrire informazioni. Per esempio: nella Legione si veniva a sapere che qualcuno usciva dalla Congregazione tramite “radiopasillo”, oggi si viene a sapere perché esiste un bollettino ufficiale che lo comunica. Così come celebriamo la professione, ci dispiace e rispettiamo profondamente la decisione che lo porta ad uscire, ma è un fatto pubblico che abbiamo il diritto di conoscere. Il fatto che si trasmettano questo tipo di informazioni dà fiducia. Dà fiducia che si condividano le decisioni di certe riunioni e si fornisca l’informazione per sentirsi parte viva e attiva della famiglia, essere trattati come adulti, capaci di discernere, di conoscere la verità e di prendere decisioni mature, di poter esprimere un’opinione e di avere un flusso di informazioni multidirezionale e da diverse esperienze, e questo è sempre un arricchimento che aiuta alla comunione. Dà fiducia che non ci siano temi tabù.

Anche nel Regnum Christi, e nella gestione di quella crisi, si è vissuta una relazione disordinata tra verità e carità. Ladaria ha detto in questi giorni che non sono realtà contrapposte, ma necessarie entrambe.

In alcune occasioni si è gestita male la relazione tra verità e carità, e non si è