Magnifica Humanitas, la primer encíclica del Papa León XIV, publicada el pasado 25 de mayo, advierte que la IA no es solo una herramienta técnica, sino una realidad que está modificando el trabajo, la educación, las relaciones humanas y la comprensión misma de la persona. Frente al riesgo de una cultura dominada por la eficiencia, los datos y el poder tecnológico, el Papa reafirma la centralidad de la persona humana, su libertad, conciencia y capacidad de amar.
La encíclica reconoce también las enormes oportunidades que ofrece la tecnología para la salud, la investigación y el desarrollo humano, pero insiste en la necesidad de una “algor-ética” que garantice que la innovación esté siempre orientada al bien común.
En continuidad con la Doctrina Social de la Iglesia y conceptos como la ecología integral y el humanismo integral, León XIV propone una visión donde la técnica permanezca al servicio del ser humano y no al contrario.
Para profundizar en estas claves, hemos entrevistado al P. Alberto Carrara, L.C., decano de la Facultad de Filosofía del Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, biotecnólogo médico, filósofo, neuroeticista y miembro correspondiente de la Pontificia Academia para la Vida.
1. Padre, la primera Carta Encíclica del Papa León XIV se titula Magnifica humanitas. Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. Y mucho viene hablando el Papa sobre la relación tecnología – IA – deshumanización. ¿Qué relevancia tiene abordar este tema hoy día?
La relevancia es enorme y profundamente histórica. Nos encontramos en una de las grandes transiciones antropológicas de la humanidad. La inteligencia artificial no es solamente una herramienta técnica más: está transformando nuestra forma de comprender el conocimiento, el trabajo, la educación, las relaciones humanas e incluso la imagen que el ser humano tiene de sí mismo. A lo largo de la historia, el Homo technologicus siempre ha construido artefactos y, al mismo tiempo, ha terminado interpretándose a sí mismo a través de ellos. Hoy el riesgo es reducir la inteligencia humana, la libertad, la conciencia y la vida moral a meros procesos computacionales y algorítmicos. Por eso considero que la encíclica Magnifica Humanitas llega en un momento decisivo. El Papa León XIV comprende que el problema de fondo no es simplemente tecnológico, sino antropológico y espiritual. La cuestión central no es “qué puede hacer la IA”, sino “qué significa ser humano en la era de la IA”. Cuando la eficiencia se convierte en el criterio absoluto, aparece el peligro de una nueva forma de deshumanización silenciosa: la persona comienza a ser evaluada según rendimiento, datos, productividad o capacidad de adaptación al sistema tecnológico.
León XIV recuerda que la técnica debe permanecer instrumento y nunca convertirse en criterio último de verdad o de valor. La inteligencia artificial puede asistir procesos humanos, pero no puede sustituir la interioridad, la conciencia moral, la capacidad de amar, la vulnerabilidad, el sufrimiento compartido ni la apertura trascendente que constituyen el núcleo irreductible de la persona.
La encíclica tiene el mérito de colocar nuevamente a la persona humana en el centro. Frente a un paradigma tecnocrático que tiende a absolutizar la innovación, León XIV recuerda que la técnica debe permanecer instrumento y nunca convertirse en criterio último de verdad o de valor. La inteligencia artificial puede asistir procesos humanos, pero no puede sustituir la interioridad, la conciencia moral, la capacidad de amar, la vulnerabilidad, el sufrimiento compartido ni la apertura trascendente que constituyen el núcleo irreductible de la persona. Además, el Papa percibe algo muy importante: estamos entrando en una época donde las tecnologías no solo modifican el mundo exterior, sino que penetran en la estructura misma de la experiencia humana, desde los algoritmos que modelan nuestras decisiones hasta las neurotecnologías que interactúan con el cerebro. Por eso la pregunta ética ya no puede ser periférica. Necesitamos una verdadera “algor-ética”: una ética de los algoritmos y, al mismo tiempo, algoritmos de ética capaces de traducir principios humanos en sistemas de gobernanza tecnológica responsables.
2. Según la encíclica, ¿qué aportes y qué amenazas para la persona y la sociedad conllevan la tecnología y la IA?
La encíclica, a lo largo de sus 245 números y 244 notas a pie de página, mantiene una visión profundamente equilibrada y realista. No cae ni en un tecno-pesimismo apocalíptico ni en un entusiasmo ingenuo. Reconoce que la inteligencia artificial puede aportar beneficios extraordinarios: avances médicos, apoyo al diagnóstico precoz, mejoras en la investigación científica, optimización de recursos, nuevas posibilidades educativas, ayuda a personas vulnerables y oportunidades inéditas para el desarrollo humano integral. Pienso especialmente en el campo de la salud y de la longevidad saludable, donde la IA puede ayudar enormemente a prevenir enfermedades neurodegenerativas, personalizar terapias y favorecer un envejecimiento más digno. También puede ampliar el acceso al conocimiento y facilitar redes globales de solidaridad. La tecnología, cuando está orientada por la ética, puede convertirse en una expresión de creatividad humana al servicio del bien común.
El Papa León XIV comprende que el problema de fondo no es simplemente tecnológico, sino antropológico y espiritual. La cuestión central no es “qué puede hacer la IA”, sino “qué significa ser humano en la era de la IA”.
Sin embargo, León XIV advierte con fuerza sobre varias amenazas. La primera es el reduccionismo antropológico: considerar al ser humano como un conjunto de datos analizables y predecibles. Este reduccionismo puede conducir a nuevas formas de discriminación algorítmica, manipulación conductual y pérdida progresiva de la libertad interior hasta llegar a verdaderas formas de dependencias esclavizantes. Existe el riesgo de construir sociedades donde las decisiones humanas sean sustituidas por automatismos opacos y donde el criterio dominante sea la eficiencia técnica antes que la dignidad.
Otra amenaza es la concentración del poder tecnológico. La IA no es neutral: quien controla los datos, los algoritmos y las infraestructuras digitales posee un enorme poder económico, cultural y político. La encíclica alerta sobre el peligro de nuevas desigualdades globales y de una “colonización algorítmica” donde pocas corporaciones o actores geopolíticos condicionen la vida de millones de personas. Finalmente, existe una amenaza más profunda y silenciosa: la erosión de la experiencia humana. Cuando la hiperconexión sustituye la relación, cuando el cálculo reemplaza el discernimiento y cuando la velocidad tecnológica impide la contemplación y el silencio interior, la persona corre el riesgo de perder contacto consigo misma. La encíclica recuerda que la verdadera inteligencia humana no es solamente cálculo, sino sabiduría, relacionalidad, compasión y apertura al misterio.
El pasado 25 de mayo, el Papa León XIV firmó su primera encíclica. @VaticanMedia
3. ¿De qué forma esta encíclica y temática está vinculada con la Doctrina Social de la Iglesia? ¿Existe algún documento precedente sobre persona y tecnología? ¿Qué principios y fundamentos de la Doctrina Social de la Iglesia se ven reflejados?
La encíclica se inserta plenamente dentro de la gran tradición de la Doctrina Social de la Iglesia, término introducido por Pio XII. En realidad, cada revolución tecnológica importante ha generado una reflexión social y antropológica por parte del Magisterio. Así como Rerum novarum abordó la cuestión obrera en la primera revolución industrial, hoy Magnifica Humanitas afronta los desafíos de la revolución algorítmica y digital de la cuarta revolución industrial.
Existen precedentes muy importantes. El Papa Francisco ya había desarrollado numerosos elementos sobre inteligencia artificial, tecnocracia y dignidad humana en Laudato Si’, Fratelli Tutti y en sus discursos sobre algor-ética. Especialmente en Laudato Si’ aparece una crítica profunda al paradigma tecnocrático que absolutiza el poder técnico desligándolo de la ética y del bien común. También el documento Rome Call for AI Ethics, promovido por la Pontificia Academia para la Vida, representa un antecedente fundamental en la búsqueda de principios éticos para la IA. Asimismo, la tradición cristiana siempre ha reflexionado sobre la técnica. Desde Jacques Maritain, Felice Balbo, Evandro Agazzi, hasta Romano Guardini (citado en la Encíclica), pasando por san Juan Pablo II y Benedicto XVI, encontramos una preocupación constante: la técnica es expresión de la inteligencia humana, pero necesita orientación moral y espiritual. Benedicto XVI, en Caritas in veritate, afirmaba que el desarrollo tecnológico debe estar acompañado por un crecimiento equivalente en responsabilidad ética. Los principios de la Doctrina Social de la Iglesia presentes en la encíclica son muy claros. En primer lugar, la dignidad inviolable de toda persona humana, que jamás puede reducirse a objeto, perfil de datos o recurso económico. Luego el bien común, entendido como construcción de condiciones sociales que permitan el desarrollo integral de todos. También aparecen la solidaridad, especialmente frente a las desigualdades tecnológicas globales, y la subsidiariedad, que exige preservar el protagonismo humano frente a procesos excesivamente automatizados, junto con la justicia social.
Los principios de la Doctrina Social de la Iglesia presentes en la encíclica son muy claros. En primer lugar, la dignidad inviolable de toda persona humana, que jamás puede reducirse a objeto, perfil de datos o recurso económico. Luego el bien común, entendido como construcción de condiciones sociales que permitan el desarrollo integral de todos. También aparecen la solidaridad, especialmente frente a las desigualdades tecnológicas globales, y la subsidiariedad,
Finalmente, considero central el principio de la centralidad de la persona sobre la técnica. La IA debe permanecer al servicio de la humanidad y no al contrario. Este es probablemente el núcleo más profundo de la encíclica: custodiar la humanidad del ser humano en una época donde la fascinación tecnológica podría hacer olvidar aquello que ninguna máquina puede reproducir plenamente: la conciencia moral, la libertad interior, el amor y la apertura trascendente.
4. El texto aborda el concepto de “Ecología integral” y “Humanismo integral”. ¿Podría explicarnos de qué se tratan y cómo se integran?
La “ecología integral” es uno de los conceptos más fecundos desarrollados inicialmente por el Papa Francisco y retomados ahora por León XIV. Significa comprender que todo está conectado: ambiente, economía, cultura, tecnología, relaciones sociales y vida interior de la persona. No existe una crisis exclusivamente ecológica, tecnológica o económica; existe una única crisis socioambiental y antropológica. Desde esta perspectiva, la inteligencia artificial no puede evaluarse solo por su eficiencia técnica. Debemos preguntarnos: ¿qué impacto tiene sobre las relaciones humanas, sobre el trabajo, sobre la educación, sobre la salud mental, sobre la democracia y sobre la experiencia espiritual? La ecología integral invita a mirar la totalidad del ecosistema humano y no únicamente el rendimiento tecnológico.
La integración entre ecología integral y humanismo integral es precisamente uno de los grandes aportes de Magnifica humanitas. León XIV muestra que no podremos construir un futuro tecnológicamente sostenible sin una visión adecuada de la persona humana.
Por otra parte, el “humanismo integral” afirma que la persona humana es una unidad compleja y relacional: corporal, racional, afectiva, social, espiritual y trascendente. El ser humano no es solamente cerebro, datos o función cognitiva. Esta visión es particularmente importante hoy frente a ciertas corrientes neuro-reduccionistas y computacionales que tienden a interpretar la inteligencia humana como si fuera simplemente procesamiento de información. La integración entre ecología integral y humanismo integral es precisamente uno de los grandes aportes de Magnifica humanitas. León XIV muestra que no podremos construir un futuro tecnológicamente sostenible sin una visión adecuada de la persona humana. La crisis ecológica, la crisis tecnológica y la crisis antropológica están profundamente unidas. Cuando olvidamos la dignidad de la persona, también terminamos instrumentalizando la naturaleza y las relaciones humanas.
En definitiva, la encíclica propone una gran síntesis: una tecnología humanizada dentro de una ecología integral orientada por un humanismo integral. Es decir, un desarrollo científico y tecnológico que no busque solamente producir más o vivir más tiempo, sino ayudar a vivir mejor, con mayor dignidad, relacionalidad, justicia y sentido. Ese es, en el fondo, el gran desafío ético y cultural de nuestra época.
Sobre el Padre Alberto Carrara, L.C.
Alberto Carrara, nació en 1980, sacerdote de la Congregación de Derecho Pontificio de los Legionarios de Cristo (2013), Académico y Miembro Correspondiente de la Pontificia Academia para la Vida (desde 2017), Técnico de Laboratorio Químico-Biológico (1999), Doctor en Biotecnología Médica en la Facultad de Medicina de la Universidad de Padua (2004; 2007), Doctor en Filosofía (MSc en Antropología Filosófica, 2011; PhD en Neuroética y Filosofía de la Mente, 2021), Doctor en Teología (BSc, 2013).
En el Pontificio Ateneo Regina Apostolorum de Roma ocupa los siguientes cargos: Decano de la Facultad de Filosofía (desde el 1 de enero de 2024); Coordinador del GdN, Grupo de Investigación Interdisciplinar en Neurobioética; Profesor titular de Antropología Filosófica y Neuroética (Facultad de Filosofía), Profesor del Máster en Ciencia y Fe y del Diploma en Bioética; Fellow de la Cátedra UNESCO de Bioética y Derechos Humanos y Profesor y Miembro del grupo de investigación del ISSD, Instituto de Estudios Superiores de la Mujer. En 2015 fue Profesor de Neuroderecho en la Facultad de Derecho y desde 2017 es Profesor de Antropología y Neuroética en la Facultad de Psicología de la Universidad Europea de Roma (UER).
Además, es Profesor reconocido por el M.I.U.R. y Miembro del Consejo Científico de S.I.S.P.I., Escuela Internacional de Especialización con Procedimiento Imaginativo; Miembro del Comité Científico de la Fundación BR (Brain Research) onlus; Miembro de varios comités de ética, entre ellos el de BioRep, s.r.l.; Miembro de la Sociedad de Neuroética y de SINe, Sociedad Italiana de Neuroética. Desde octubre de 2021 es Presidente del Instituto Internacional de Neurobioética (IINBE). Desde 2017 colabora con Stephen M. Stahl en el campo de la neuroética de los pacientes psiquiátricos graves, Miembro fundador del ICONN, International College of Neuroethics and Neuroscience de California y desde 2024 Mimebro de la IAIED – The International AI in Education Society.
Fotografía portada: Unsplash
